#LasPrestadas: Arte saqueado: lo que pierden las comunidades indígenas cuando pierden su arte.

Por Maya Garabedian

La cuestión de quién es el “propietario” del arte y los artefactos culturales es bastante compleja, con dos respuestas claramente diferentes dependiendo de si la propiedad se define por la posesión de una obra o por la creación de la misma. Más allá de las interpretaciones literales de la propiedad, el tiempo es un factor determinante importante. El trabajo de hace mucho tiempo, saqueado o vendido voluntariamente, a menudo es difícil de rastrear debido a las limitaciones de los procesos de documentación preindustriales, un signo inevitable de los tiempos que las potencias coloniales han explotado durante mucho tiempo. Pero, más allá de la logística confusa que puede dominar fácilmente las conversaciones sobre la propiedad y servir como un obstáculo para la repatriación, existe un significado sentimental que a menudo se pasa por alto. El componente cultural del arte y los artefactos culturales es sin duda un factor determinante en la propiedad,como el término inscribe significado que es muy claro. La idea del arte por el arte, introducida en el siglo XIXsiglo XX con el eslogan francés, l’art pour l’art, ha influido en nuestra perspectiva actual: que la creación de arte puede ser un pasatiempo, con o sin una intención clara, que puede ser una profesión, influenciada por las finanzas, y que el producto final, la forma en que se intercambia y las razones para hacerlo, la forma en que se muestra, por quién y para quién, no tiene por qué importar. La obra puede tener un propósito más profundo, ya sea político, religioso, didáctico, etc., pero si lo tiene o no, ya no es un factor de gran peso para determinar la propiedad.

Artista desconocido, Amuleto de jardín en forma de figura humana (sokop madub), ca. antes de 1889, madera pintada. Cortesía del Museo Británico

La propiedad del arte indígena es un ejemplo por excelencia de cómo el valor moderno que se le da al arte como industria, exhibido por sí mismo, para las masas y por una tarifa, ha permitido que la posesión de una obra eclipsara el propósito y el significado cultural. A menudo, hay una ironía palpable en la forma en que se exhiben las obras saqueadas, presentadas por los perpetradores de una dolorosa experiencia histórica que deja a las víctimas no solo para lidiar con las consecuencias, sino también sin importantes reliquias de la época. Un ejemplo particularmente destacado es una instancia en el Museo Británico de Londres, como era de esperar, como el mayor receptor de bienes robados del mundo. En 2015, el Museo Británico realizó una exposición titulada «Australia indígena: civilización perdurable», que se centró en 60,000 años de arte cultural de los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres. En una alineación que muchos percibieron como sorda, los objetos saqueados de la propia colección del museo se sentaron junto a obras contemporáneas que abordaban los movimientos de protesta indígenas, teniendo en cuenta las tragedias del pasado y las dificultades del futuro. Sin embargo, las obras saqueadas estaban directamente relacionadas con las tragedias y dificultades en cuestión: las personas y los eventos que le dieron a esta antigua civilización algo que soportar en primer lugar.las obras saqueadas estaban directamente relacionadas con las tragedias y dificultades en cuestión: las personas y los eventos que le dieron a esta antigua civilización algo que soportar en primer lugar.las obras saqueadas estaban directamente relacionadas con las tragedias y dificultades en cuestión: las personas y los eventos que le dieron a esta antigua civilización algo que soportar en primer lugar.

Artista desconocido, escudo aborigen, ca. 1750-70, mangle rojo con caolín blanco. Cortesía del Museo Británico

Entre las obras en exhibición estaba el Escudo Gweagal, robado por el Capitán James Cook en 1770 después de encontrar resistencia aborigen a su llegada a Botany Bay. El escudo tiene un agujero, probablemente por los disparos del grupo de desembarco del Capitán Cook contra los aborígenes que esperaban a los invasores entrantes. Otras obras saqueadas incluyeron pinturas aborígenes de corteza, que sirvieron como tótems narrativos, redes de pesca, canastas y herramientas utilizadas por cazadores y recolectores; tocados ceremoniales, equipo de baile e instrumentos; esculturas que se creía que protegían la tierra; canoas, boomerangs y más. Si bien estos artículos robados han sido durante mucho tiempo parte de la colección permanente del Museo Británico,el peso histórico y la lucha por la repatriación fueron imposibles de ignorar cuando muchos de los objetos de la exposición llegaron a Australia después de la exhibición. Las obras se exhibieron brevemente en el Museo Nacional de Australia en Canberra, antes de ser despojadas una vez más de sus orígenes y enviadas de regreso a Londres.

Artista relacionado

Artista desconocido, Moai Hoa Hakananai’a, ca. 1000-1200, basalto. Cortesía de NBC News y Peter Nicholls / Reuters

Una obra más famosa tomada de los isleños indígenas y conservada en el Museo Británico a pesar de las súplicas de repatriación es el Hoa Hakananai’a. Una estatua (moai) de Orongo, un pueblo ceremonial de piedra en Rapa Nui, también conocida como Isla de Pascua, es una obra maestra de flujo de lava y se considera uno de los mejores ejemplos de escultura de Isla de Pascua. Su tamaño relativamente pequeño, con un poco menos de 8 pies, a diferencia de los otros moais que quedan en la isla y tienen una altura promedio de 13 pies, permitió su captura y remoción. En 1868, los oficiales y la tripulación del barco de la Royal Navy británica, el HMS Topaze, excavaron el Hoa Hakananai’a, lo arrastraron desde el volcán Rano Kau en un trineo de carga y lo llevaron flotando hasta el barco en una balsa. También quitaron un moai adicional, Hava, que mide aproximadamente 6.5 pies de altura,aunque su estado es algo mediocre en comparación con el impresionante Hoa Hakananai’a.

Artista desconocido, Moai Hava, ca. 1100-1600, piedra volcánica. Cortesía del Museo Británico

Moai Hoa Hakananai’a es el moai más visitado, fotografiado y estudiado de Isla de Pascua, con millones de visitantes cada año, mientras que paradójicamente se mantiene fuera de la isla. El regreso de la estatua no solo atraería a más personas a la tierra de origen, presenciando la pieza en el contexto previsto, sino que tendría un impacto significativo en la comunidad indígena en la que los moai tienen poderes especiales. Tomado de Rano Kau, a diferencia de la mayoría de moais que provienen de las canteras de un volcán diferente, Rano Raraku, el Hoa Hakananai’a es único, especialmente con sus intrincados grabados y características inusuales. Se cree que el Hoa Hakananai’a no solo es un hermoso ejemplo del sincretismo religioso de la época, sino un símbolo de una sociedad indígena vibrante antes de que cayera a manos del colonialismo, de enfermedades, esclavitud, apropiación de tierras,bienes y arte. Traducido para significar «el amigo robado o escondido», el significado espiritual de los moai permanece hoy. Se cree que el espíritu de los ancestros se encuentra en los moais, y su regreso a casa restaurará el bienestar de la isla. El moai es visto como un ser vivo, un protector.

Artista desconocido, primera fotografía de Moai Hoa Hakananai’a a bordo del HMS Topaze, 1868. Cortesía del Instituto de Arte de Minneapolis.

A fines de 2018, la delegación de Rapa Nui visitó el Museo Británico y compartió algunas palabras poderosas que resumen adecuadamente la razón por la cual los artefactos culturales merecen ser devueltos. La gobernadora Tarita Alarcón Rapu dijo: “Somos solo un cuerpo. Ustedes, los británicos, tienen nuestra alma”. Anakena Manutomatoma, quien forma parte de la comisión de desarrollo de la isla y estuvo presente en la oferta de repatriación, lo explica con más detalle: “Queremos que el museo entienda que los moai son nuestra familia, no solo rocas. Para nosotros [el moai] es un hermano, pero para ellos es un recuerdo o una atracción”. El costo emocional y el valor sentimental del arte y los artefactos culturales no solo merece reconocimiento, sino también influencia en el proceso de repatriación.


Fuente: https://acortar.link/Fzg22f / Traducción automática de Google.

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